我们在前面思及学校的本质乃是：一个由“常人-真人”构成的生生不息的存在之境域；在此境域中，每一个生命都以正在发生着的自我超越显现着生命的机微，这机微乃是生命之绽放，在大地上，在天空下，神性地绽放，诗意地栖居！如果我们再接着追问“学校为何要存在”，其实只不过是同义复问而已。不过，这样的“重复”追问仍然是非常必要的。“噩梦”中的无家可归者，惟有抵达深渊中的最深处，方可觅得诸神的踪迹——自身最本真的可能性存在，并聆听内在良知地召唤，自身将自身照亮，抉择回家栖居的路！但是，我们最切近的存在却是沉沦着的常人的世界，在常人的存在中，我们总也对自身的存在有所领会、有所表达、有所解释。下文呈现的就是这种有所领会地表达和解释。
二中人首先思及的是：二中为何要存在呢？也就是说，作为一所学校，我们的使命（M：Mission）是什么呢？二中人的回答是：为了师生可持续发展的幸福。这样的转换虽然大大增强了“亲和力”，但是希望不要对沉思之力量有太大的偏转和损伤。
人们总是在官能性的层面上谈论和追求着所谓的幸福，这是各个时代都习焉不察的、却也是最深的悲哀。在电视剧《士兵突击》中有这样一段耐人寻味的对白:
成 才： “许三多，你是一棵树，有枝子，有叶子；我是根电线杆子，枝枝蔓蔓都被自己砍光了。”
许三多：“不是的。”
成 才：“是，从咱俩离开家乡，登上那列军车的那一天开始，我就把自己砍光了。”
许三多：“你不是这样的。”
成 才： “是，我要回去，回去找自己的枝枝蔓蔓了。”
对白中的“枝枝蔓蔓”和“电线杆子”有着很深刻的的教育意蕴，特别地，当我们沉思今日教育现状时，二者都堪称绝妙的隐喻。长期以来，我们的教育只见分数不见人：读书的目的就是为了考高分，考高分的目的就是为了上名牌大学，上名牌大学的目的就是为了找到好工作，找到好工作就是为了挣更多的票子、买更大的房子、开上更好的车子、谋求更高的位子……所有人都习惯于从A到B，从B到C，从C到D——长成一根根逻辑化、板结化的电线杆子，教育失去应有的丰富和鲜活，而生命必将在浮躁功利的娱乐化追逐中陷于万劫不复的沙漠。
为了师生可持续发展的幸福。其中，“可持续”体现了人之本质的时间性，人之存在是一个包孕过去、当下和未来的时间晕圈，当我们思及三者中的任何一个，我们也就一并思及了其他两方，并同时思及了由三方共同构成的晕圈之纯一性。此刻当下之思，使得我们知道自己从过去走来，但未来才是我们要去的地方；我们期盼未来，未来却是“终有一死者”；终有一死者并非是暗沉与虚无，人籍此高贵之思超越了自身宿命，从而获得绝对的自由；绝对自由意味着心灵的皈依，皈依意味着灵魂的抉择；只要最纯真的善良与我们同在，我们就能够与诸神同在；在生命境域的相摩相荡中，生命实现了从常人到真人的超越；超越，就是最本真的幸福！
当我们把幸福理解为“生命之超越”时，我们实际上就在生存论存在论的层面上，解决了“生命在何处存在”的问题，也就是找到了“生命存在有何意义”这个问题的答案之源头。这个世界有一个悖论：我们要么顺着“大江大河”流浪得太久太远，以至于完全忘记了回家的路，当然也就早已忘记了家的存在；要么历经千辛万苦终于找到“源头”——存在之家，却沉迷于这种混沌之光明，以至于不再渴望到天地之间去绽放。我们对此持有必要的警醒，所以，我们继续追问：在存在之境域中，生命需要实现那些方面的超越呢？
二中人的回答是：仁、识、知，三个方面。
仁
二中人在讨论中形成的临时性共识是：“仁”是对他人发自心底的不可抑制的同情和悲悯，意旨“关爱他人”；“识”是对自然法则的认知和识别，意旨“关爱自然”；“知”是对自我心灵的觉察与自省，意旨“关爱自我”。这种说法显然带有强烈的“时代特色”，是勉力为之的。因为没有人能够最决绝地站在时代的“对立面”，它必须为自己的存在找到一个临时的“立足点”。在下文将要谈到的校歌中，我们这样唱到：仁为先，识自然，学圆惑为边；知我天命亿万年，花开天地间。算是对三者关系的一种补充说明吧。
首先，到底什么是“仁”呢？是“可知”还是“不可知”呢？这实在是一个苏格拉底式的悖论：如果我们对某事“已知”，那我们根本就不用再去“认知”（求知）；如果我们对某事“无知”，那我们根本就不知道要去认知什么。如此说来，人类的认知活动根本就不可能发生。这个悖论之“悖”当然是显而易见的，人类的认知活动自从第一个可以被称之为“人”的物种降临到这个世界以来就从来没有停止过，而且在可以预见的将来也根本不可能停止，这是因为，对于我们想要认知的“某物”，既不可能拥有绝对的“知”，也不可能绝对的“无知”，我们总是处于朦朦胧胧的、惚兮恍兮的“知”与“未知”之间，处于由“知”和“未知”互补对生的认知场域之中，这是一种认知的意义生发的机制。
下面，我们就来尝试着谈谈“仁”的意义生发机制。何谓“仁”？在《论语》中，虽然有一百多次提到仁，但是关于“什么是仁”，夫子永远说“不知也”！作为一个数学老师，我深深地知道在这个时代，科学技术对人类刻骨而深远的影响，因为它是讲逻辑、讲概念、讲定义的。所以，我们在言说任何一件事时，都要有一个确定的概念把它“框住”，否则就会陷于模模糊糊的“非科学”的状态，这是经过科学技术“洗脑”之后的现代人无论如何也无法接受和领悟的。但是，《论语》是我们中华民族的一个文化源头，如果我们把“文化复兴”不是作为一个“口号”，而是作为一条民族真正强大的必由之路，那么我们势必要无比艰辛的回溯，要逆流而上，要回到孔孟，回到老庄，回到那一个个活泼泼的孕育了、几千年以来一直在滋养着我们中华民族的源头活水处！正如一切大江大河的源头，它呈现出来的是无比自然的、活泼泼的、强大的生命原发的张力，它还没有被任何概念、观念、定义、规则所割裂，所框住，所窒息！所以，我们无法在《论语》中找到“仁”的“定义”，因为，夫子是源头活水，他从不提供所谓的概念和定义，他只是以自己整全的生命活出他所“信”的东西！为了今人理解之方便，我们可以给出一个理解“仁”的大致线索（注意，绝对不是关于“仁”的概念和定义演变）。
首先，“仁”的左半部是“人”字，右半部是甲骨文与金文的“上”字，也就是人和上天相感相爱的状态称为仁，故曰“仁者爱人”（《论语》12.22）。后世儒者，言一字为“仁”，言二字为“仁、智”，言三字为“仁、智、勇”，言四字为“仁、义、礼、智”，言五字为“仁、义、礼、智、信”，总之，“仁”为源头母体，其它一切由此溢出。二中人一开始把“仁”说成“关爱他人”，虽然朗朗上口，却已不幸“失足”：仁者爱人之“人”，绝非仅指“他人”，至少也包括“自己”；于源初儒家而言，概意指天地万物；所以，仁、识、知非并列关系，而是源出关系，这一点当切记！
其次，如果还要进一步言说，那就是论语里讲的“恕”与“爱”的问题。“己所不欲，勿施于人”（15.24）；“己欲立而立人，己欲达而达人”（6.30）。前者表达的是儒家推己及人之“恕”，后者表达的是儒家惠泽天下之“爱”；“恕”与“爱”合称“仁”。
再次，“仁远乎哉？吾欲仁，斯仁至矣。” “仁者乐山，智者乐水。”……整部《论语》处处言说“仁”，又处处以“惚兮恍兮”的形态令人“不可知”。不过，夫子却明确指出：“仁者，人也，亲亲为大”（《中庸》）。这就是说，“亲亲”是“仁”的源头，而亲亲就是父慈子孝，父之慈正如江河之水皆往低处流，自然而然；而子之孝却像是“逆流而上”，儒家正是依靠“礼”而克服“逆”之艰难的。我曾通过一段视频了解到一个朋友给三岁的儿子过生日的情形：诱人的大蛋糕摆在高度适宜的圆桌上，三岁的儿子垂涎欲滴，却也能戴着寿星帽以不可言状的娇憨之态等待着，妈妈主持仪式，关灯、点蜡烛、唱生日歌、吹蜡烛，这些环节并无特别之处；分蛋糕的环节却很特别：小寿星把妈妈分好的蛋糕依次送给舅妈、舅舅、小表姐、妈妈、爸爸，最后才拿到属于自己的那一块….. 欢快愉悦，有理有节，充满了浓浓的儒家味道，“兴于诗，立于礼，成于乐”，皆在其中矣。这里没有概念化、板结化的慈与孝，有的只是“慈—孝”互动转换、相摩相荡的意义生发之境域。如果在联系到父之父、子之子，儒家之“仁”的“太极图”就会无比清晰的显现出来：慈中有孝，孝中有慈，慈孝相济，生生不息，这正是一个活泼泼的儒家之“仁”的意义生发的机制！有了这个源头活水式的机制，儒家之仁道就可以自然的扩展到兄弟姐妹、家族、氏族、国家、天下，“家国天下”的梦想就能变为现实了。
我们已经知道“仁”是源头母体，但有时为了言说方便，我们也用“仁”指代道德人格发展。如下图所示：
------文章版权归原作者所有, 未经允许请勿转载, 如有任何问题请联系我们。
